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浅析古今之道

天人关系是中国古代哲学的一个重要命题，也称为天人之辨、天人之际等，主要是对天与人、天道与人道、自然与人为等问题的探讨与论辩，经过长期的思想演变，形成了天人相分、天人同类、天人合一、天人感应等各种学说。西汉董仲舒对天进行了重新整合，提出了以天人感应、天人合一和天人合德为主体构架的天人关系思想体系。那么，董仲舒的天人之学的历史根源是什么?其政治诉求是什么?其思想路径有什么现实意义?这就是本文下面要探讨的。

一、儒家之道与董仲舒的道论

董仲舒的天人关系学说从今天的学术视角看是一种以哲学、宗教为主的形上之学，但这种形而上学则来源于历史。西方的形而上学研究的对象是世界的本质，形成了各种回答，比如：认为世界的本质是物质的、世界的本质是某种观念、精神，世界是从上帝那里流出来的，等等。这个就叫做本体论，也就是狭义上的形而上学。还有广义上的形而上学，研究超越感性经验存在的学问，包括本体论和认识论。西方形而上学的概念来源于编辑亚里士多德著作的术语物理学之后(meta?physic)，后来笛卡儿也把它叫第一哲学。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基;第二部分是物理学，好比树干;第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。显然，西方形而上学是哲学家对世界本质的思索，研究超自然的哲学。而中国的形而上学就是道，《易经系辞上》云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。

在中国传统哲学中，道作为一个非常具有普遍意义的元范畴为各家各派所青睐和运用。儒家之道不是源于上天的神意，而是圣贤大儒通过对历史文化反思来达到对天道的体悟，孔子生长在一个礼崩乐坏，天下无道的时代，他对道有了自觉的意识，这就是通过对礼乐文化的历史反思来悟道的，所体悟出来的是历史之道、人文之道。比较起来，与孔子同时代的老子也是是通过对礼乐文化的历史反思来悟道的，然而他悟出的则是宇宙之道、自然之道。这样说当然只是一种方便说法，很容易被人误解，所以更确切地说孔子应该是以人道为主而下学上达，通天地人，而老子则是天道为本，上道下贯，涵天地人。这样的差异体现在思想体系中，儒家是以人文本的人文主义性质的思想体系，而道家则是以天为本的自然主义性质的思想体系。无论是道家的道还是儒家的道，都是来源于历史的，是对历史的反思。

董仲舒的道论就是这样。《汉书董仲舒传》载董仲舒上汉武帝的《举贤良对策》中对道有深入的讨论：

臣闻夫乐而不乱、复而不厌者谓之道。道者万世亡弊，弊者道之失也。先王之道，必有偏而不起之处，故政有眊而不行，举其偏者以补其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，将以捄溢扶衰，所遭之变然也。故孔子曰：亡为而治者，其舜乎!改正朔，易服色，以顺天命而已;其余尽循尧道，何更为哉!故王者有改制之名，亡变道之实。然夏尚忠，殷尚敬，周尚文者，所继之捄，当用此也。孔子曰：殷因于夏礼，所损益可知也;周因于殷礼，所损益可知也;其或继周者，虽百世可知也。此言百王之用以此三者矣。夏因于虞，而独不言所损益者，其道如一而所尚同也。道之大原出于天，天不变，道亦不变，是以禹继舜，舜继尧，三圣相授而守一道，亡救弊之政也，故不言其所损益也。由是观之，继治世者其道同，继乱世者其道变。今汉继大乱之后，若宜少损周之文致，用夏之忠者。